《道德经》
第一章
【具子曰】
《道德经》第一章
用通俗的语言和小故事,带你读懂老子的智慧
原文呈现
道可道,非常道;名可名,非常名。
无名,天地之始;有名,万物之母。
故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。
此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
通俗解读
道可道,非常道;名可名,非常名
能说出来的“道”,就不是永恒不变的那个真正的“道”;能叫出来的名字,也不是永恒不变的那个本质的名字。就像我们说“幸福”,每个人理解的幸福都不一样,而且幸福的感觉也会随着时间变化,所以能说出口的幸福,从来不是真正永恒的幸福。
无名,天地之始;有名,万物之母
没有名字的状态,是天地最初的样子——就像天地刚形成的时候,没有“山”“水”“树”这些名字,一切都是混沌一体的。而当我们给万物起了名字之后,才把它们区分开来,这些名字就成了我们认识、理解万物的起点。
故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼
所以当我们不带任何欲望、目的去看一件事物的时候,能感受到它最本质的奥妙;但当我们带着欲望去看的时候,只能看到它的边界和局限。比如你不带任何目的去看一朵花,能感受到它的生命力和自然的美;但如果你是为了摘它卖钱,就只会关注它值多少钱,看不到它本来的美好了。
此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门
“无”和“有”这两种状态,其实是同一个源头,只是名字不一样,都充满了玄妙的智慧。不断地在“无”和“有”之间体悟,从没有欲望的清净里感受本质,再从有欲望的视角里看清边界,这样循环往复,就是找到一切智慧的入口。
老木匠的故事
老木匠阿福做了一辈子家具,手艺远近闻名。有个小徒弟阿明来拜师,刚进门就急着问:“师傅,您能教教我做家具的‘道’吗?我想学会最厉害的手艺!”
阿福笑着摇摇头,没说什么,只是让阿明每天跟着他磨木头、刨木料,半个字的技巧也不教。
过了半年,阿明终于急了,找到师傅说:“师傅!您怎么不教我真本事?我想学的是做家具的道理啊!”
阿福放下手里的刨子,指着院子里的一块原木说:“你看这块木头,现在它没有名字,也没有形状,这就是‘无名’,就像天地刚开始的样子。等我把它做成桌子,它就有了‘桌子’这个名字,成了能用来吃饭的东西,这就是‘有名’,是万物的开始。”
阿明还是不懂,追着问:“那做家具的‘道’到底是什么?”
阿福拿起刨子继续干活,一边说:“我现在能告诉你的技巧,比如怎么刨木头不裂,怎么拼接更结实,这些都是能说出来的‘道’,但这不是真正的‘道’。真正的道,是你摸久了木头,能感觉到它的纹路,知道它适合做什么;是你做家具的时候,不只是想着要做一张桌子,而是想着怎么让这张桌子能陪着主人用很多年,这是说不出来的,只能你自己慢慢悟。”
又过了半年,阿明不再急着问技巧,只是每天专心和木头打交道。慢慢的,他能感觉到每块木头的“脾气”,知道哪块木头适合做桌子,哪块适合做椅子,做出的家具越来越好看,也越来越耐用。这时候他才明白,师傅说的“道”,真的是说不出来的,只能自己去体会。
《道德经》
第二章
【具子曰】
《道德经》第二章
用通俗的语言和小故事,带你读懂老子的智慧
原文呈现
天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随……
是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。
夫唯不居,是以不去。
【具子曰】
天下人都知道美之所以为美,于是就有了令人嫌恶的丑;都知道善之所以为善,于是就有了反面的不善。所以,”有”与”无”相互突显,”难”与”易”相互促成,”长”与”短”相互显现,”高”与”下”相依而存,”音”与”声”相互陪衬,”前”与”后”相互照应——这些”名”相反而相成,迁延不居而不独立自足。因此,圣人从事于无所成名的事务,施行无须仗名立言的劝教,坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避,生养了一切并不拘系自有,做成了什么并不执为仗恃,成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名,所以他不会消逝。
通俗解读
天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣
当所有人都认定一种样子是“美”的时候,“丑”的标准就跟着出现了;当所有人都觉得一种行为是“善”的时候,“不善”的定义也就产生了。就像大家都觉得双眼皮大眼睛是美,那单眼皮小眼睛就被当成丑;大家都觉得捐款是善,那不捐款就被当成不善,其实美丑、善恶都是相对的,没有绝对的标准。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随
所以“有”和“无”是相互产生的,“难”和“易”是相互成就的,“长”和“短”是相互比较出来的,“高”和“下”是相互依存的,“音”和“声”是相互配合的,“前”和“后”是相互跟随的。比如没有“难”,就不知道什么是“易”;没有“长”,就不会有“短”的概念,这些都是相对存在的,缺一不可。
是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居
所以圣人用“无为”的态度做事,用“不言”的方式教化别人,让万物自然生长而不强行干预,生养了万物却不据为己有,做了事情却不依仗功劳,成就了功业却不居功自傲。这里的“无为”不是什么都不做,而是不违背规律做事,不强行扭转事物的本来样子。
夫唯不居,是以不去
正因为不居功,所以功劳才不会离开他。就像你帮了别人,不天天挂在嘴边,别人反而会一直记得你的好;如果你天天说,别人反而会反感,最后连你的功劳都忘了。
两个园丁的故事
小镇上有两个园丁,老张和老李,都在打理镇上的花园。老张总觉得自己是“专业”的,他给美定下了标准:花必须开得大、颜色必须鲜艳,枝叶必须长得整整齐齐。
他天天给花修剪枝叶,把长得歪歪扭扭的枝条都剪掉,给花施最浓的肥,逼着每朵花都按照他的标准生长。结果呢,有的花被剪伤了,有的花被肥烧根了,花园里的花越来越少,看起来很整齐,却没了生气。
老李不一样,他从来不说什么“美”的标准,只是按时给花松土、浇水,顺着花的习性打理:喜阳的花就让它晒太阳,喜阴的花就让它待在阴凉的地方,长得歪歪扭扭的枝条也不剪,让它们自然生长。
过了一段时间,老李的花园里开了各种各样的花,有的大有的小,有的鲜艳有的淡雅,蝴蝶和蜜蜂都来了,看起来热闹又有生机。
有人问老李:“你都不管这些花,怎么花园反而这么好?”老李笑着说:“我不是不管,只是不强行让它们按照我的想法长。花有自己的生长规律,我只是帮它们提供合适的环境,它们自然会开得很好。我没什么功劳,是花自己长得好。”
后来,老张的花园越来越冷清,而老李的花园成了小镇的景点,大家都喜欢来这里看花,没人记得老张的“标准美”,但所有人都记得老李的花园带来的美好。
《道德经》
第三章
【具子曰】
《道德经》第三章
用通俗的语言和小故事,带你读懂老子的智慧
原文呈现
不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。
是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。
為無為,則無不治。
【具子曰】
不崇尚贤才异能,使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物,使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事,使人民的心思不至于被扰乱。因此,圣人治理天下的原则是:排弃充斥于人民心中的各种成见,满足人民的温饱需求,软化人民的犟执趋求,提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲,使那些”智者”不敢为所欲为。从事于无所成为的作为,即可以得到全面的治理。
通俗解读
不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂
不刻意推崇贤能的人,百姓就不会为了争名夺利而争斗;不把稀有的财物看得特别金贵,百姓就不会去偷盗;不显露能勾起欲望的东西,百姓的心就不会被扰乱。比如如果大家都觉得“考状元”是唯一的贤能,那所有人都去争这个名额,反而会忽略自己的长处;如果把钻石捧得特别贵,就会有人为了得到它去偷去抢。
是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨
所以圣人治理天下,会让百姓的心里少点执念,先让百姓吃饱肚子,减少百姓争名夺利的野心,让百姓身体强健。也就是先满足百姓的基本生活需求,再帮大家放下那些没必要的欲望,让大家过得踏实安稳。
常使民無知無欲。使夫智者不敢為也
这里的“无知”不是让百姓变傻,而是让大家不要有那些投机取巧、钻空子的小聪明,不要有过多的欲望。这样一来,那些自作聪明想搞事情的人,也不敢随便妄为了。
為無為,則無不治
用“无为”的方式做事,天下就没有治理不好的。这里的“无为”不是什么都不做,而是不违背事物的规律,不强行干预,让事情顺着自然的方向发展,这样反而能把事情做好。
清河镇的故事
清河镇原来有个老规矩,每年都会评选“最贤能的人”,奖励是一大笔银子和一块“贤德牌匾”。为了拿到这个奖励,镇上的人都争红了眼:有人假装孝顺长辈,有人花钱买通村民给自己投票,还有人为了抢名额当众争吵。
那时候,大家都不专心种地干活了,天天想着怎么争这个名头,邻里关系越来越差,小偷也多了起来,镇上的日子越来越乱。
后来来了个新县令,他一到镇上就把“贤能评选”取消了,还下令把镇上收藏的“稀世珍宝”都收起来,不再拿出来展示。他还组织大家一起种地、养蚕,教大家怎么种出更好的庄稼,怎么养出更多的蚕。
县令说:“大家先把肚子吃饱,把日子过踏实,比什么名头都强。”
过了一段时间,清河镇的人都不再争那些虚名了,大家都专心种地、干活,邻里关系也变好了,小偷也没了。镇上的庄稼长得越来越好,大家的日子也越来越踏实。
有人问县令:“您什么都不管,怎么镇上反而更好了?”县令笑着说:“我不是不管,只是不让大家去争那些没用的名头,先让大家吃饱穿暖,大家踏实了,镇上自然就好了。”
《道德经》
第四章
【具子曰】
《道德经》第四章
用通俗的语言和小故事,带你读懂老子的智慧
原文呈现
道沖,而用之或不盈。淵兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知誰之子,象帝之先。
【具子曰】
道是虚无的,但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测,像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角,排解了纠纷,柔和了光芒,浑同于尘俗。它无形无迹呵,像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在,只觉得它存在于天帝之前。
通俗解读
道沖,而用之或不盈
道就像一个空的容器,看起来虚空,但它的作用却永远不会用完。就像空的山谷,看起来什么都没有,但它能容纳风声、雨声、回音,永远不会被填满;就像空的杯子,能装水、装茶,永远都有它的用处。
淵兮,似万物之宗;湛兮,似或存
它是那样幽深,就像万物的本源;它是那样清澈,好像存在又好像不存在。就像山谷里的泉水,看起来幽深,却滋养着周围的万物,好像看不见它的源头,但它一直都在那里。
吾不知誰之子,象帝之先
我不知道它是从哪里来的,好像在天帝之前就存在了。也就是说,道是最本源的东西,比我们知道的最高的存在还要早,是一切事物的源头。
空陶缸的故事
深山里有一座废弃的陶坊,里面立着一口巨大的空陶缸,缸壁陈旧,积满了尘土,看起来毫无用处,一直被人遗忘在那里。
有个樵夫上山砍柴,突然遇到大雨,赶紧躲进陶坊里避雨。他对着空缸抱怨生活的艰辛,说自己每天砍柴很累,却赚不到多少钱,越说越烦躁。
话音刚落,缸里传来低沉悠远的回响,好像在安抚他。樵夫一下子平静下来,觉得心里的烦恼好像被缸装走了,突然觉得没那么难受了。
后来,村里的人都知道了这口神奇的空陶缸:铁匠生气的时候,对着缸大喊,缸的回音柔和了他的火气,他慢慢平静下来,不再和人争执;书生炫耀自己的才华时,对着缸说话,回音把他的话送回来,他突然觉得自己的炫耀很可笑,变得谦虚了。
有人问村里的老人:“这口空缸为什么这么神奇?”老人说:“它是空的,所以能容纳一切,就像道一样,看起来虚空,却能化解所有的烦恼,它的作用永远不会用完。”
《道德经》
第五章
【具子曰】
《道德经》第五章
用通俗的语言和小故事,带你读懂老子的智慧
原文呈现
天地不仁,以万物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。
天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。
多言數窮,不如守中。
【具子曰】
天地无所谓仁爱之心,把万物都当作”刍狗”来看待;圣人也不执求仁爱之心,把百姓也当作”刍狗”来看待。天地之间,不正像是气囊或空管那样的大空泡吗?它虽空虚但却不会塌缩,运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通,不如持守空虚而顺任自然。
通俗解读
天地不仁,以万物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗
天地没有偏爱,把万物都当作刍狗(古代祭祀用的草扎的狗,用完就扔,这里不是说天地不爱万物,而是天地对万物一视同仁,没有偏爱);圣人也没有偏爱,把百姓都当作刍狗,也就是对百姓一视同仁,不因为个人喜好而区别对待。就像天地不会因为你是牡丹就多给阳光,也不会因为你是小草就少给雨水,万物都按照自己的本性生长。
天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出
天地之间,就像风箱(橐龠)一样,看起来空虚,但不会塌缩,一动起来就会生出源源不断的风。也就是说天地虽然看起来虚空,但它的力量是无穷的,一直在运行,生生不息,从来不会枯竭。
多言數窮,不如守中
说太多话反而会陷入困境,不如保持内心的平静,守住中道,也就是不要多说,不要过度干预,顺其自然。就像你越解释一件事,反而越说不清楚,不如安静下来,让事情自然发展。
山神庙的启示
王村长是山里的村长,他总觉得天地不公平:山前的庄稼总是旱死,山后的庄稼却长得好好的。他天天去山神庙烧香,祈求天地多照顾山前的庄稼,还特意给山前的庄稼多浇水、多施肥。
有一年大旱,山前的庄稼还是旱死了,山后的庄稼却没事。王村长很生气,跑到山神庙里抱怨:“天地太不仁了!我这么照顾山前的庄稼,为什么还是旱死了?”
庙里的老道长指着庙门口的旧风箱说:“村长,你看这个风箱,里面是空的,可只要一拉动,就有源源不断的风。天地之间就像这个风箱,看起来空虚,却有源源不断的力量。”
老道长接着说:“天地没有偏心,干旱对山前、山后是一样的。山前的地肥沃,适合种水稻,但是耐旱性差;山后的地贫瘠,适合种玉米,耐旱性强。这是它们的本性,天地对它们一视同仁,没有好坏之分。你天天抱怨,说太多话,不如顺其自然,守住中道,按照庄稼的本性来种。”
王村长恍然大悟,后来他按照庄稼的本性来种地:山前种耐旱的作物,山后种喜肥的作物。过了一段时间,村里的庄稼长得越来越好,再也没有出现过之前的情况。
王村长这才明白,天地的“不仁”,其实是最大的公平;说太多抱怨的话没用,不如顺应自然,守住中道。
《道德经》
第六章
【具子曰】
《道德经》第六章
用通俗的语言和小故事,带你读懂老子的智慧
原文呈现
谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
【具子曰】
虚神永远存在,可以称它为无比幽深的生殖之源。通向这个无比幽深的生殖之源的门径,就是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无,它施展的作用无穷无尽。
通俗解读
谷神不死,是謂玄牝
这里的“谷神”不是山谷里的神仙,而是指像山谷一样虚空、能滋养万物的力量,它是永恒存在的。“玄牝”就是幽深的生命之源,就像母亲的子宫一样,能孕育出万物。也就是说,这种虚空的、能滋养万物的力量,是永恒的生命源头。
玄牝之門,是謂天地根
这个生命之源的门户,就是天地万物的根本。就像母亲的子宫是生命诞生的入口一样,这个幽深的生命之源,是一切事物产生的根源,天地万物都是从这里来的。
綿綿若存,用之不勤
它连绵不断地存在着,好像看得见又好像看不见,使用它的时候永远不会枯竭,也不会觉得劳累。就像山谷里的泉水,一直静静地流着,看起来好像没什么特别的,但永远用不完,一直在滋养着周围的万物。
灵源泉的故事
滇西的高黎贡山深处,藏着一眼千年古泉,名叫“灵源泉”。泉水从岩壁的缝隙里汩汩流出,清冽甘甜,不仅滋养着山下的灵源村,还滋养着周边的山林草木,不管是大旱还是大涝,这眼泉从来没有干涸过。
村里的赵老爹已经守着这眼泉五十年了,他每天天不亮就会来到泉边,清理泉眼周围的落叶和杂物。有人问他:“老爹,这眼泉为什么永远不会干涸啊?”
赵老爹笑着说:“这泉就像老子说的‘谷神’一样,看起来虚空,但里面的力量是无穷的。它就像母亲一样,默默滋养着我们村里的人,还有山上的树、草、小动物,从来没有停下来过,也不会觉得累。”
有一年大旱,村里的其他水井都干涸了,只有灵源泉还在流着。村里的人都来这里打水,大家都很珍惜这眼泉,没人会多打,也没人会在泉边乱扔垃圾。
赵老爹看着打水的村民说:“这泉是天地的根本,它绵绵不断地流着,只要我们好好保护它,它就会一直滋养我们,永远不会用完。”
《道德经》
第七章
【具子曰】
《道德经》第七章
用通俗的语言和小故事,带你读懂老子的智慧
原文呈现
天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。
是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。
【具子曰】
天长地久。天地所以能够长久,是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持,所以能够长久。因此,圣人把自己的切身利益置后,反而成了人群的首领;把自己的身家性命置之度外,反而更好地保护了自己的身家性命。不正是因为他对自己很无所谓吗?这样反而可以更好地成就他自己。
通俗解读
天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生
天地是长久存在的。天地之所以能长久,是因为它们不为了自己的利益而存在,而是滋养着万物,不刻意追求自己的“生存”,所以反而能一直存在。就像天地给万物阳光、雨水,不是为了自己得到什么,反而能一直运转下去。
是以圣人后其身而身先;外其身而身存
所以圣人会把自己的利益放在大家的后面,反而能成为众人的首领;把自己的生死置之度外,反而能更好地保全自己。比如那些为了大家的利益而付出的人,大家都会拥护他,他反而能得到更多的尊重和保护。
非以其無私邪?故能成其私
不正是因为他的无私吗?所以反而能成就他自己的利益。这里的“私”不是自私的意思,而是指自己的价值、自己的目标。无私的人,因为得到了大家的支持,反而能实现自己的理想,成就自己的价值。
李村长的故事
李家村的李村长,总是把村民的利益放在自己前面。村里要修路的时候,需要占用一部分田地,李村长主动把自己家最好的田地让了出来,自己搬到了村子偏僻的地方,没有要任何补偿。
有人说他傻,他笑着说:“路修好了,大家都方便,我这点地算什么。”
有一年村里收成不好,上面发了救济粮,李村长把救济粮先分给了村里的老人和贫困户,自己最后才拿,只拿了最少的一份。
村民们都很感动,说:“村长心里装着我们,我们都信他。”
后来村里发洪水,李村长不顾自己家的房子,先去救村里的老人和孩子,最后自己家的房子被冲坏了。村民们知道后,都主动来帮他重建房子,有人出材料,有人出力气,很快就把房子建好了。
在下次选村长的时候,所有人都投了李村长的票,他继续当村长,带领大家把村子建设得越来越好。李村长的无私,反而让他得到了大家的拥护,也实现了自己想把村子建好的目标。
《道德经》
第八章
【具子曰】
《道德经》第八章
用通俗的语言和小故事,带你读懂老子的智慧
原文呈现
上善若水。水善利万物而不爭,處眾人之所惡,故几于道。
居善地,心善淵,与善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。
夫唯不爭,故無尤。
【具子曰】
上好的行为典范就像水一样。水,善于利导万物而不与之争,处守于众人所不愿处的低下处,所以,接近于道。
水,居处善于择下而居,存心幽深而明澈,交游共处谐和相亲,言行表里如一,公共关系易于清静太平,办事能干,行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物而不与之争,所以,它很少患过失。
通俗解读
上善若水。水善利万物而不爭,處眾人之所惡,故几于道
最好的品德就像水一样。水善于滋养万物,却不跟万物争抢,它愿意待在大家都不喜欢的低洼地方,所以它的品德最接近“道”。就像水总是默默滋润花草树木,却从不炫耀自己的功劳,也不跟其他东西争高低。
居善地,心善淵,与善仁,言善信,政善治,事善能,動善時
这是说我们要像水一样:居住要选合适的地方,就像水会找低洼的地方安身;内心要像深水一样平静幽深,遇到事情不慌乱;和人交往要仁爱友善,就像水滋润万物一样对待别人;说话要诚实守信,就像水的流动一样可靠;做事要有能力,就像水能适应各种环境;行动要把握时机,就像水会根据季节变化流动。
夫唯不爭,故無尤
正因为不跟别人争抢,所以不会有过失。就像水从不跟其他东西争高低,反而能汇聚成江河湖海,我们不跟别人争名夺利,反而能过得更安稳,不会有烦恼。
林溪的故事
林溪是公司的新员工,同事们都抢着做容易出成绩、能被领导看到的项目,她却主动接手了数据整理、文案校对这些没人愿意做的琐事。她做这些事的时候,从来没有抱怨,总是认真仔细地把每一件事做好,整理的数据精准无误,校对的文案没有一点差错。
有一次,公司的一个大项目出了问题,大家都找不到解决办法,项目眼看就要延期。林溪因为平时整理数据的时候,对项目的每一个细节都很熟悉,她提出了一个很实用的解决方案,帮公司顺利解决了问题,避免了很大的损失。
有人问她:“你为什么不抢着做那些容易出成绩的项目?”林溪笑着说:“就像水一样,默默滋养万物就好,何必去争抢呢?做好自己该做的事就够了。”
后来,公司提拔林溪做了项目主管,因为大家都觉得她很可靠,做事认真,还总是为别人着想,都愿意跟着她做事。林溪就像水一样,默默付出,不与人争,反而得到了大家的认可和尊重,这就是“上善若水”的道理。
《道德经》
第九章
【具子曰】
《道德经》第九章
用通俗的语言和小故事,带你读懂老子的智慧
原文呈现
持而盈之,不如其已;
揣而銳之,不可長保。
金玉滿堂,莫之能守;
富貴而驕,自遺其咎。
功遂身退,天之道也。
【具子曰】
执持盈满,不如适可而止。锋芒毕露,难以长久。金玉满堂,谁能守藏?富贵而骄横,自埋祸殃。功成身退,是最应该奉行的行为准则。
通俗解读
持而盈之,不如其已
手里拿着满满的东西,不如适可而止。就像你端着满满的一碗水,走两步就会洒出来,还可能把自己烫伤。做人做事不要太贪心,已经够了就不要再强求更多,不然会给自己带来麻烦。
揣而銳之,不可長保
把东西磨得太锋利,是不能长久保持的。就像一把刀磨得太锋利,用不了多久就会卷刃、折断;一个人太锋芒毕露,总是炫耀自己的能力,容易招人嫉妒,很难长久地保持自己的优势。
金玉滿堂,莫之能守
家里堆满了金银财宝,是没办法守住的。财富太多,容易引来别人的觊觎,也容易因为财富而产生纠纷,最后可能会失去所有的财富。
富貴而驕,自遺其咎
富贵了就骄傲自大,是自己给自己招来灾祸。比如有些人有钱之后,就看不起别人,欺负别人,最后会被别人报复,或者因为自己的骄横而失去朋友和支持。
功遂身退,天之道也
功成名就之后就及时退下来,这是自然的道理。就像春天的花开过之后,就会慢慢凋谢,把空间留给夏天的绿叶;一个人在事业上取得成功之后,就应该适时地退居二线,让新人有机会成长,这样才能保持长久的稳定。
范蠡与文种的故事
春秋时期,范蠡和文种一起辅佐越王勾践,卧薪尝胆二十年,终于灭掉了吴国,帮助勾践称霸中原。范蠡被封为上将军,手握重权,享受着丰厚的俸禄。
但是范蠡看透了勾践的本性,知道勾践只能共患难,不能共富贵。他觉得自己现在已经功成名就,就像手里拿着满满的东西,再继续下去可能会带来灾祸,于是他向勾践辞官,想要归隐山林。
文种没有听从范蠡的劝告,他觉得自己立下了大功,勾践一定会好好对待他,于是继续留在朝廷做官。后来勾践开始猜忌文种,觉得文种的权力太大,会威胁到自己的地位,于是赐给文种一把剑,让他自杀。
文种这才明白范蠡的话,但是已经太晚了,他只能后悔地自杀了。
范蠡辞官之后,带着家人来到了湖边,过着悠闲的钓鱼生活。后来他还做起了生意,三次散尽家财,又三次重新积累起财富,被后人称为“商圣”,一生过得安稳又幸福。
范蠡的故事正好印证了老子的话:功成身退,才是自然的道理,只有这样才能长久地保持自己的幸福。
《道德经》
第十章
【具子曰】
《道德经》第十章
用通俗的语言和小故事,带你读懂老子的智慧
原文呈现
載營魄抱一,能無离乎?
專气致柔,能如嬰儿乎?
滌除玄鑒,能如疵乎?
愛國治民,能無為乎?
天門開闔,能為雌乎?
明白四達,能無知乎?
【具子曰】
保持神魂与体魄的谐和统一,能不崩解离散吗?圆融气质以致柔顺随和,能像婴儿一样吗?清理幽深而明澈的自体,能没有任何瑕疵吗?爱民治国,能不执着于名而顺任自然吗?在展身作为、功成身退的循环中,能像雌母一样吗?明于道而”发光”行进于一切领域,都能无须向显学成见”借光”吗?生它,养它,生了它并不拘系自有,成就了什么并不执为仗恃,虽获取较高的资格权能却不肆行宰制,这就叫做无限深得于道的”玄德”。
通俗解读
載營魄抱一,能無离乎?
保持精神和身体的统一,能不分离吗?也就是让自己的精神和身体保持一致,不要身体在做一件事,心里却在想别的事,这样会消耗自己的能量,让自己疲惫不堪。
專气致柔,能如嬰儿乎?
凝聚精气,让自己变得柔和,能像婴儿一样吗?婴儿的气息是柔和的,精神是专注的,他们不会想太多,只是专注于当下的感受,我们也应该像婴儿一样,让自己的气息柔和,精神专注。
滌除玄鑒,能如疵乎?
清理自己内心的镜子,能没有瑕疵吗?也就是让自己的内心变得干净,没有杂念,像镜子一样明亮,能看清事物的本质,不要被各种杂念和欲望蒙蔽了双眼。
愛國治民,能無為乎?
爱护国家,治理百姓,能做到无为吗?也就是不要过度干预,让百姓按照自己的本性生活,就像园丁照顾花草一样,不要强行改变它们的生长方式,只需要给它们创造合适的环境。
天門開闔,能為雌乎?
天门(这里指自然的门户,比如呼吸、行动)的开合,能做到像雌性一样柔和吗?也就是让自己的行动、呼吸都保持柔和,不要太刚硬,要顺应自然的规律。
明白四達,能無知乎?
明白事理,通达四方,能做到不依赖知识吗?也就是不要只靠书本知识,要靠自己的内心去感受,去理解事物的本质,不要被书本上的知识束缚了自己的思维。
制琴名匠的故事
古时候有个制琴名匠叫张师傅,他每做一把琴,都会先去深山里待七天。在深山里,他不看任何杂物,只听风声、鸟鸣、水流声,把自己心里的杂念都清理干净,让自己的内心像镜子一样明亮。
他在深山里,让自己的气息变得柔和,像婴儿一样专注,感受天地万物的气息,让自己的精神和身体保持统一,不被外界的事情干扰。
七天之后,他回到家里,闭门谢客,把自己感受到的天地清音,倾注在木头和琴弦上。他不刻意追求技巧,只是按照自己内心的感受去做,做出的琴声音像天籁一样,能抚慰人心。
有人问他:“你做的琴为什么这么好听?”他说:“我只是把天地的声音通过琴传达出来,这不是我的功劳,是天地的功劳。”
后来,国王请他去做琴,他也只是按照自己的方法做,没有迎合国王的喜好。国王拿到琴之后,弹奏了一下,发现声音非常美妙,想要给他很多赏赐,他却拒绝了,说:“我只是做了我该做的事,不需要赏赐。”
张师傅的故事正好印证了老子的话:保持身心统一,让自己的内心干净柔和,顺应自然的规律,就能做出最好的事情,这就是“玄德”。
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